Überwältigt von Trauer und Wut versäumen es sowohl Israelis als auch Palästinenser - und weigern sich oft - den Schmerz und die Menschlichkeit der anderen Seite anzuerkennen. Wenn der Feind weniger als ein Mensch ist, ist keine politische Lösung möglich. Aber genau der Zusammenbruch des Glaubens an eine Lösung und die damit einhergehende Entmenschlichung haben uns überhaupt erst in diese Lage gebracht. Wir brauchen nicht nur einen echten Friedensprozess, sondern auch ein Projekt zur Wiederherstellung der Menschlichkeit, um ihn zu unterstützen. Was könnte dieses Projekt beinhalten?
Im Jahr 2005 kam eine Gruppe ehemaliger israelischer Soldaten, die den Dienst in den besetzten Gebieten verweigert hatten, mit einer Gruppe von Palästinensern zusammen, die gegen die israelische Besatzung gekämpft und in israelischen Gefängnissen gesessen hatten. Das Treffen fand in einem bescheidenen Hotel in Beit Jala in der Nähe von Bethlehem im besetzten Westjordanland statt. Es war das Ende der zweiten Intifada, die etwa dreitausend Palästinenser und tausend Israelis das Leben gekostet hatte. Viele der Teilnehmer der Gruppe hatten sich aktiv an der Gewalt beteiligt.
Ich, Avner, war dort. Ich wurde in einem Kibbuz im Zentrum Israels geboren und in dem Glauben erzogen, dass Israel der sichere Hafen des jüdischen Volkes ist, unser einziger sicherer Ort auf der Welt, und dass es meine Pflicht ist, ihn zu verteidigen. In meinen Augen war Israel eine liberale Demokratie. Ich hatte immer von der "Besatzung" gewusst, aber ihre Realität blieb vage, weit weg. Als 1994 meine Zeit in der Armee gekommen war, meldete ich mich freiwillig zum Dienst in Sayeret Matkal, einer Eliteeinheit. Ich wurde 1998 entlassen, und kurz nach Ausbruch der zweiten Intifada zwei Jahre später, schloss ich mich einer Aktivistengruppe namens Taayush an und ging zum ersten Mal als Zivilist in das Westjordanland. Ich sah die Zerstörung von Häusern, die Vertreibung von Gemeinschaften und die Versiegelung von Brunnen. Mein vages Verständnis für die Besatzung löste sich auf. Es war meine Armee, die Armee, in der ich noch als Reservesoldat diente, die all dies durchsetzte. Diese Unterdrückung gehörte mir.
Als die Reservisten von Sayeret Matkal begannen, Einsätze im Westjordanland durchzuführen, beschloss ich, mich zusammen mit zwölf anderen Soldaten und Offizieren öffentlich zu verweigern. Einige Tage später rief mich ein Freund an und erzählte mir von einer Gruppe von Palästinensern, die israelische "Verweigerer" treffen wollten. Bei diesem ersten Treffen waren wir neugierig und verängstigt. Wir trafen uns in einem kleinen Raum des Hotels und saßen an einem langen Tisch, starrten einander an und tauschten ein angespanntes Lächeln aus. Wir kannten einander nicht und wussten nicht, was uns erwartete. Eine peinliche, misstrauische Stille herrschte im Raum. Noch ein paar Jahre früher hätten wir uns vielleicht gegenseitig umgebracht.
Es gab keinen Moderator, der einen Anfang gemacht hat. Wir saßen um denselben Tisch, aber einige von uns waren von der Besatzungsseite und andere von der besetzten Seite. Die Israelis waren privilegiert, während die Palästinenser nicht einmal die grundlegendsten Menschenrechte besaßen. Damals war uns nicht bewusst, wie tief diese Kluft war, wie sie uns sogar während des Gesprächs beeinträchtigte. Es dauerte Jahre, bis wir die Folgen dieser Machtasymmetrie für uns selbst und für unsere Interaktion erkannten. Was sofort auffiel, war das Gefühl, dass wir trotz allem, was uns trennte, etwas gemeinsam hatten: die Erfahrung, in den Konflikt hineinzuwachsen, auf Gewalt vorbereitet zu werden. Wir wurden von klein auf dazu erzogen, unsere Pflicht zu erfüllen, indem wir kämpften und – falls nötig – Menschen töteten, die wir nie gekannt hatten, Menschen wie diejenigen, mit denen wir jetzt zusammensaßen.
Das Schweigen dauerte noch eine Weile an. Dann stellte sich einer der Israelis vor und erzählte ziemlich spontan, wo er aufgewachsen war, wo er gedient hatte und was ihn dorthin geführt hatte. Einer der Palästinenser erzählte seine persönliche Geschichte. Einige stellten Fragen, andere erzählten ihrerseits von ihren Erfahrungen. Das Gespräch ging weiter und weiter. Wir beschlossen, uns wieder zu treffen.
Ich, Sulaiman, wurde in dem Dorf Hizma, nordöstlich von Jerusalem, in einer einheimischen palästinensischen Familie geboren. Ich wuchs unter israelischer Militärherrschaft auf und erlebte deren Brutalität aus erster Hand. Ich sah, wie unser Land für den Ausbau israelischer Siedlungen geraubt wurde, und spürte die Wut und Hilflosigkeit meiner Eltern. Es war, als würden wir ersticken, unseren Raum verlieren, unseren Platz verleugnen. Als Teenager konnte ich keines dieser Gefühle in Worte fassen, aber sie trieben mich dazu, mich dem bewaffneten Kampf anzuschließen. Ich wollte für meine Freiheit kämpfen. Als ich vierzehn war, griff ich zusammen mit einem Freund, dessen Haus von der Armee zerstört worden war, zwei im Urlaub befindliche Soldaten an, in der Hoffnung, ihre Waffen zu erbeuten. Wir scheiterten. Es gelang uns nur, sie leicht zu verletzen, bevor wir wegliefen.
Ich wurde innerhalb weniger Tage verhaftet, physisch und psychisch gefoltert und zu fünfzehn Jahren Gefängnis verurteilt. Während ich in der Gefängnisbibliothek arbeitete, las ich alles, was ich über den Konflikt finden konnte, und kam zu der Erkenntnis, dass militärische Gewalt nicht entscheiden kann, wessen Erzählung richtig ist und wem das Land gehört. Ich begann, mich an Hungerstreiks zu beteiligen und erkannte, dass Gewaltlosigkeit eine Alternative zum bewaffneten Kampf ist. Als ich nach zehn Jahren entlassen wurde, begann ich, mich für den gewaltfreien Widerstand gegen die Besatzung einzusetzen und suchte die Partnerschaft mit Israelis, die an ähnliche Werte glaubten. Als ich von der Gruppe hörte, die sich in Beit Jala zusammengefunden hatte, schloss ich mich ihr bei ihrem zweiten Treffen an.
Damals erzählte auch Chen Alon seine Geschichte. Er ist in Tel Aviv geboren und aufgewachsen. Sein Vater hatte 1967 gekämpft und dann noch einmal 1973. Aus dem zweiten Krieg kam er verändert zurück, als hätte er in der Schlacht Teile von sich verloren. Chen wuchs mit dem Wunsch auf, diese fehlenden Teile wieder zu ersetzen. Er wollte wie sein Vater dienen, ein Held sein, der in den Krieg zieht und als Sieger zurückkehrt. Er trat 1987 in das Panzerkorps ein und wurde bald Offizier. Die erste Intifada war gerade ausgebrochen, und Chen leistete einen Großteil seines Dienstes im Westjordanland und im Gazastreifen, wo er patrouillierte, Ausgangssperren verhängte, Kontrollpunkte besetzte, junge Leute verfolgte und verhaftete, die Steine und Molotowcocktails geworfen haben und die Häuser mutmaßlicher palästinensischer Aufständischer demolierte. Dies war seine Routine während eines Großteils seiner vierjährigen Dienstzeit und dann weitere elf Jahre lang als Reserveoffizier – bis er nicht mehr konnte. Im Jahr 2002 gehörte Chen zu einer Gruppe israelischer Offiziere und Soldaten, die öffentlich erklärten, dass sie der Besatzung nicht mehr dienen wollten. Sie nannten sich "Courage to Refuse" (Mut zur Verweigerung). In Beit Jala sprach er zum ersten Mal über die Häuser, die er zerstört hatte, vor Menschen, deren Häuser zerstört worden waren.
Bassam Aramin (Friedenspreisträger der schwelle 2007: Bassam Aramin) wuchs in einem kleinen Dorf unweit von Hebron auf. Als Teenager warfen er und seine Freunde Steine auf israelische Militärjeeps, die in ihr Dorf einfuhren. Später fanden sie ausrangierte Handgranaten und schleuderten sie auf eine israelische Patrouille. Sie verfehlten sie zwar, aber Bassam wurde verhaftet und zu sieben Jahren Haft in einem israelischen Gefängnis verurteilt. Dort lernte er einige der israelischen Wärter und ihre Sichtweise des Konflikts kennen und er begann über die Mechanismen und Glaubenssysteme nachzudenken, die seine Wärter zu Kerkermeistern und ihn zu einem Gefangenen machten. Er erkannte, dass nur ein gewaltfreier Kampf ihn von der Unterdrückung befreien und gleichzeitig seine Menschlichkeit bewahren konnte. Bei diesem Treffen in Beit Jala erzählte Bassam seine Geschichte zum ersten Mal den Menschen, die Ziel seiner Granaten hätten sein können.
Es gab immer noch Mauern zwischen uns. Aber während wir miteinander sprachen und uns die Geschichten der anderen anhörten, gruben wir kleine Löcher in sie und stellten uns vor, wie es wäre, uns selbst von der anderen Seite zu sehen. Ein ehemaliger israelischer Soldat weiß, wie sich seine Uniform anfühlt, das Gefühl von Pflicht und Stolz, das er damit verbindet. Aber wie empfindet es ein junges palästinensisches Mädchen, wenn es mitten in der Nacht aufwacht, weil Soldaten in diesen Uniformen in ihr Haus eindringen? Palästinenser wissen von klein auf, was "Widerstand" für sie bedeutet und warum sie sich dafür entscheiden, daran teilzunehmen. Aber warum sehen Israelis denselben Kampf, der aus palästinensischer Sicht so gerechtfertigt erscheint, oft als "Terrorismus" an?
Bei vielen dieser informellen Begegnungen wurde uns klar, dass wir durch das Erzählen unserer persönlichen Geschichten einander und uns selbst die Geschichten unserer Gesellschaften und des Konflikts zwischen ihnen erzählten. Wir begannen zu spüren, dass uns allen bei der Geburt ein Drehbuch in die Hand gegeben wurde. Ein Drehbuch, das von anderen geschrieben wurde und dass von uns erwartet wurde, unsere Rollen als Antagonisten zu spielen. Und wir begriffen, dass wir mit dem Erzählen unserer Geschichten aus unserer Rolle ausbrachen und die Verantwortung für unser Handeln übernahmen. Wir gründeten die Gruppe "Combatants for Peace" (Kämpfer für den Frieden), um für die Überzeugung zu werben, dass wir uns verwandeln können, dass wir Gewalt in Vertrauen, Schmerz in Mitgefühl und Krieg in Frieden verwandeln können.
Seitdem hat Combatants for Peace Tausende von Teilnehmern angezogen. Wir haben erkannt, dass jeder, der hier lebt, auf die eine oder andere Weise in die Gewalt verwickelt ist. Es geht darum, unsere Fähigkeit anzuerkennen, uns zu entscheiden, nicht unserem Racheinstinkt zu folgen. Das bedeutet nicht, dass wir die Politik aufgeben und uns aus der Aktion zurückziehen. Es bedeutet, gemeinsam und entschlossen, aber gewaltfrei gegen die treibenden Kräfte von Unterdrückung und Gewalt zu kämpfen.
Es ist ein harter Kampf. Viele Menschen hier und in der ganzen Welt glauben, dass dieser Konflikt unausweichlich weitergehen wird. Wir hingegen beharren darauf, dass Menschen und die Gesellschaften, die wir bilden, keine starren Gebilde sind, sondern Prozesse, in die man eingreifen kann. Es geht nicht darum, dass alles möglich ist. Frühere Traumata, Abhängigkeiten und Denkgewohnheiten schränken unseren Horizont ein. Auf beiden Seiten erheben tief verwurzelte religiöse Traditionen Anspruch auf das gesamte Land und sie werden nicht verschwinden. Aber beide Gesellschaften verfügen auch über Vorstellungen von Kompromissen – wie Sulha ("Versöhnung" auf Arabisch), einem bewährten Stammesmechanismus zur Konfliktlösung – auf die sie zurückgreifen können, um eine friedliche Lösung zu ermöglichen.
Der Prozess der Rehumanisierung den wir fördern, ist keine Nettigkeit. Er bedeutet, dass wir alle Menschenleben als gleichermaßen heilig ansehen und uns allen Ideologien und Mechanismen widersetzen, die eine Gruppe von Menschen der Gewalt und Unterdrückung einer anderen unterwerfen. Unsere Vision hebt die Machtasymmetrie zwischen Israelis und Palästinensern nicht auf. Vielmehr stellen wir sie in Frage. Indem wir als gleichberechtigte Partner an der Entscheidungsfindung und der Formulierung unserer Botschaft mitwirken, versuchen wir, die Zukunft, die wir schaffen wollen, zu verkörpern, statt nur darüber zu reden.
Die Besatzung ist das Haupthindernis auf dem Weg in diese Zukunft und wir verwenden einen Großteil unserer Energie darauf, dagegen zu kämpfen. Wir haben gegen den ungleichen Zugang zu Wasser in den Hügeln südlich von Hebron protestiert, gegen die Ausweitung der israelischen Siedlungen im gesamten Westjordanland demonstriert und uns gegen die Vertreibung palästinensischer Gemeinden im Jordantal organisiert. Wir haben uns gegen die Einschränkung der Bewegungsfreiheit von Palästinensern, gegen den Abriss ihrer Häuser durch israelische Siedler und gegen die Inhaftierung palästinensischer Kinder gewehrt. Unsere Aktivisten, sowohl Palästinenser als auch Israelis, haben gemeinsam Hunderte von direkten Aktionen, gemeinsamen Kundgebungen, Märschen, öffentliche Gespräche und Gedenkfeiern durchgeführt. Wir wurden geächtet, geschlagen und manchmal verhaftet, ironischerweise wegen "Ruhestörung".
Es stimmt, dass wir hier sind, um etwas zu stören: ein Unterdrückungssystem, das sich so hartnäckig gehalten hat, dass es in den Augen der Mehrheit der Israelis und vieler Menschen im Ausland fast naturalisiert ist. Wir sind hier, um die falschen und endlosen "Friedensprozesse" zu erschüttern, die die Ausweitung der Siedlungen und die Vertiefung der israelischen Besatzung verschleiern, die inzwischen zu einem apartheidähnlichen System geworden ist. Wir treten für einen Prozess ein, der beiden Völkern eine sichere, freie und würdige Zukunft in diesem Land ermöglicht, in dem keines der beiden Völker der Gewalt oder Unterdrückung des anderen ausgesetzt ist.
Es war nicht leicht, diese Verpflichtungen aufrechtzuerhalten. Unsere Gemeinschaft von Aktivisten wurde von der Gewalt hart getroffen. Die Tochter von Bassam Aramin, Abir, wurde 2007 von israelischen Soldaten erschossen. Sie war zehn Jahre alt. Ahmed Hilu, einer unserer palästinensischen Aktivisten, hat 2014 durch israelische Bombardements im Gazastreifen Dutzende seiner Angehörigen verloren. Vor drei Wochen erfuhr Ahmed, dass seine Cousine, eine Frau mit besonderen Bedürfnissen, unter den Trümmern im Viertel Tal al-Hawa in Gaza-Stadt hervorgeholt worden war. Sie starb ein paar Tage später.
Unsere palästinensische Kollegin Fatima hat wie Ahmed Familie in Gaza. In den letzten Wochen mussten Dutzende ihrer Verwandten ihre Häuser verlassen, von denen viele jetzt in Trümmern liegen. Ihre Nichte hat bei einem der Bombardements ein Bein verloren. Nur dreißig Kilometer von Gaza entfernt hat eine unserer israelischen Kolleginnen, Nurit Badash, einen langjährigen Friedensaktivisten verloren, der am 7. Oktober von der Hamas ermordet wurde.
Aber selbst Verlust kann in Mitgefühl umgewandelt werden. Seit achtzehn Jahren veranstalten Combatants for Peace jährlich gemeinsame Gedenkfeiern für die in dem Konflikt Gefallenen. An der Zeremonie 2023 nahmen 15.000 Menschen teil. Vor einigen Jahren haben wir auch eine gemeinsame jährliche Nakba-Gedenkfeier ins Leben gerufen, um der Vertreibung und Auslöschung Hunderter palästinensischer Gemeinden im Jahr 1948 zu gedenken, die bei jeder Lösung des Konflikts berücksichtigt werden muss. Unsere Zeremonien betonen die Auswirkungen von Massengewalt auf einzelne Menschen. Israelis und Palästinenser, die Angehörige verloren oder unter Vertreibung gelitten haben, teilen ihre Erfahrungen und bringen ihr Engagement für das Leben und die Freiheit zum Ausdruck, trotz ihres Schmerzes, aber auch gerade deswegen. Den Verlust zu teilen bedeutet, die Menschlichkeit des Feindes anzuerkennen und zu erkennen, dass wir alle als Individuen Opfer der anhaltenden Gewalt sind. Aber wir sind auch Täter.
Dies ist unsere andere zentrale Botschaft. Krieg ist eine Entscheidung und wir können uns anders entscheiden, um künftige Opfer zu vermeiden. Es liegt an uns, die Gründe für die Gewalt, die Besatzung, die Ideologien des Hasses und der Vorherrschaft zu beseitigen. Diejenigen von uns, die einst an der gewaltsamen Unterdrückung der Palästinenser oder am gewaltsamen Widerstand gegen die israelische Besatzung beteiligt waren, wollen ihre Vergangenheit nicht verleugnen, sondern mit ihr arbeiten und sie zu einer Grundlage für gemeinsames, konstruktives Handeln machen. Wenn so viele Menschen hier und in der ganzen Welt offen oder verdeckt wünschen, dass eine Seite die andere mit Gewalt besiegt, bestehen wir darauf, wie wir es immer getan haben, dass es keine militärische Lösung für diesen Konflikt gibt. Wir halten an unserer Menschlichkeit fest. Es ist der Wert eines jeden Lebens, der uns durch diesen Sturm führt.
schwelle Projektpartner Combatants for Peace
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